লাল, কালো, সাদা আর সবুজ। চারটি রং। একটি গ্রীষ্মকালীন ফল। তরমুজ। ফিলিস্তিন। একটি দেশ, একটি পতাকা। আপাতদৃষ্টে খাপছাড়া এই বিষয়গুলোকে এক সূত্রে কি গাঁথা যায়? এগুলো হতে পারে কোনো প্রতিবাদ কিংবা প্রতিরোধের অনুষঙ্গ? কেমন হাস্যকর শোনায় না? কিন্তু সেটিই হয়েছে। লাল, সবুজ আর সাদা-কালোর মিশেলের আপাত সাধারণ এই গ্রীষ্মকালীন ফলটিই রামাল্লার আর্ট গ্যালারিতে এসে হয়ে উঠেছে ফিলিস্তিনি প্রতিরোধের এক শক্তিশালী প্রতীক, ফিলিস্তিনের পতাকার রং লাল, সবুজ আর সাদা-কালোর রংটি ধারণ করায় ফলটি এখন বিশ্বজুড়ে ফিলিস্তিনের পতাকার বিকল্প হিসেবে উপস্থাপিত হচ্ছে বিভিন্ন আর্ট গ্যালারিতে। কিন্তু এর পেছনের কারণটি কী? কী এর পেছনের ইতিহাস, যাতে সাধারণ একটি ফল তরমুজ হয়ে উঠল ফিলিস্তিনের মতো নিপীড়িত একটি দেশের প্রতিরোধের প্রতীক?
জানা যায়, ১৯৬৭ সালের আরব-ইসরায়েল যুদ্ধের পর, ইসরায়েল গাজা এবং পশ্চিম তীরে ফিলিস্তিনি পতাকা এবং এর রং প্রদর্শন নিষিদ্ধ করেছিল এবং যে বা যারা তা অমান্য করেছিল ইসরায়েলি সেনাবাহিনী তাকে বা তাদের গ্রেপ্তার বা হয়রানি করেছিল। তারপর এমন একটি মিথ ছড়িয়ে পড়ে যে প্রতিবাদরূপে, ফিলিস্তিনি কর্মীরা পতাকার পরিবর্তে তরমুজের টুকরো বহন করতে থাকেন।
এই মিথটি সমসাময়িককালে অত্যন্ত জনপ্রিয়তা পেয়েছে এবং সম্প্রতি সোশ্যাল মিডিয়ায় ছড়িয়ে পড়েছে, এর আসল উৎস বিভিন্নভাবে অনুসন্ধানের চেষ্টা করা হয়েছে।
তথ্যমতে, ইসরায়েলি বাহিনী রাজনৈতিক বিষয় সম্পর্কিত সমাবেশ এবং প্রকাশনার অধিকারকে নিষিদ্ধ করে সামরিক আদেশ জারি করেছিল এবং রাজনৈতিক বিষয়ের মধ্যে জাতীয় প্রতীক তথা পতাকার প্রদর্শনও নিষিদ্ধ করেছিল।
পরবর্তীকালে, ইসরায়েল ও প্যালেস্টাইন লিবারেশন অর্গানাইজেশনের মধ্যে অসলো চুক্তি স্বাক্ষরের কয়েক সপ্তাহ পরে ১৯৯৩ সালের অক্টোবরে নিউইয়র্ক টাইমস-এর এক প্রতিবেদনে বলা হয়, এই চুক্তির ফলে ফিলিস্তিনি কর্তৃপক্ষের জন্ম হয় এবং ইসরায়েল ফিলিস্তিনি পতাকার ওপর থেকে নিষেধাজ্ঞাও তুলে নেয়। পরে অবশ্য কাগজটি তাদের এই রিপোর্ট প্রত্যাহার করে নেয়।
আরেকটি গল্প প্রচলিত আছে শিল্পী স্লিমান মনসুর, নাবিল আনানি ও ইসাম বদরকে নিয়ে। ১৯৮০ সালে ৭৯ গ্যালারিতে যাদের শিল্প প্রদর্শনীটি রাজনৈতিক বিবেচনায় ইসরায়েলি সেনাবাহিনী কর্তৃক বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল এবং ফিলিস্তিনি পতাকা এবং এর রংগুলোকেও নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। তখন অফিসারের মুখোমুখি হয়ে বদর জিজ্ঞাসা করেছিলেন, ‘যদি আমি শুধু একটি তরমুজ আঁকতে চাই?’ যার উত্তরে অফিসার বলেছিলেন, ‘এটি বাজেয়াপ্ত হবে’।
আবার মানসুর বিষয়টির ব্যাখ্যা করেছেন অন্যভাবে। তিনি বলেন, “তারা আমাদের বলেছিল যে ফিলিস্তিনি পতাকা আঁকা নিষিদ্ধ, এমনকি রংও নিষিদ্ধ। তাই ইসাম বলল, ‘আমি যদি লাল, সবুজ, কালো ও সাদা রঙের একটি ফুল তৈরি করি?’ তাতে অফিসার রাগান্বিতভাবে জবাব দেন, ‘ওটা বাজেয়াপ্ত হবে। এমনকি আপনি যদি একটি তরমুজ আঁকেন তবে তা-ও বাজেয়াপ্ত করা হবে।’ তাই তরমুজটির কথা উল্লেখ করা হয়েছিল ইসরায়েলি অফিসার দ্বারা।’’
তিনি এই সময়ের শিল্পীদের তাদের কাজে রাজনৈতিক উদ্দেশ্য হিসাবে তরমুজ ব্যবহার করার কথা মনে করতে পারেন না।
তবে আখ্যানগুলোর সত্যতা যা-ই হোক না কেন, সেটি এখন গৌণ, কারণ শিল্পীরা ইতিমধ্যেই ফলটিকে ফিলিস্তিনি সংগ্রামের প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
ডিজিটাল শিল্পী গেটর আল ১৯৮৪ সালের মে মাসে গাজা শিল্পী ফাতিহ গাবিনের নিপীড়নের প্রতিবেদনে একটি সংবাদপত্রের নিবন্ধ উল্লেখ করেছিলেন, যার সাত বছর বয়সী ভাতিজা, সুহাইন, আইডিএফ সৈন্যদের গুলিতে ১৯৮২ সালে নিহত হয়েছিল। গাবিন মাটিতে পড়ে থাকা সুহাইনের রক্তাক্ত দেহ এঁকেছেন, চারপাশে ফিলিস্তিনি বিক্ষোভকারীদের হাত আকাশের দিকে তোলা অবস্থায়। পতাকার রঙের স্কিমের নিছক উপস্থিতির ফলে ‘উসকনিমূলক উপাদান’ এর জন্য গাবিনকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং ছয় মাসের কারাদণ্ড দেওয়া হয়। ছবিটিতে রঙের ব্যবহার ছিল উল্লেখযোগ্য। এখানে দেখা যায় সুহাইনের গায়ে ছিল সবুজ এবং সাদা রঙের সোয়েটার, পরনে কালো রঙের ট্রাউজার এবং তার বুকে বুলেটের তাজা ছিদ্র থেকে বেরিয়ে আসা রক্তের লাল রং। রংগুলো ছিল ফিলিস্তিনের জাতীয় পতাকার রং। এখানে নিউইয়র্ক টাইমসের ১৯৯৩ সালের আরেকটি ক্লিপে বর্ণনা করা হয়েছে যে কীভাবে ফিলিস্তিনিদের শুধু তরমুজের টুকরো বহন করার জন্য গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, তবু ইসরায়েলি সরকারের একজন মুখপাত্র সেই সময়ে দাবিগুলো নিশ্চিত বা অস্বীকার করেননি।
এ ক্ষেত্রে প্রথম উদাহরণটি মিলতে পারে খালেদ হুরানির কাছে, যিনি মনসুরের গল্পের একটি সংস্করণ শুনে ২০০৭ সালে সাবজেক্টিভ অ্যাটলাস অব প্যালেস্টাইন প্রকল্পের জন্য তরমুজের একটি টুকরো এঁকেছিলেন। তার কাজটি পরে স্কটল্যান্ড, ফ্রান্স, জর্ডানসহ বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে পড়ার পর হুরানি রামাল্লার স্কুলগুলিতে তার কাজকে কেন্দ্র করে শিল্প কর্মশালাও করেছেন।
সাম্প্রতিক সপ্তাহগুলোতে, গাজায় ধ্বংস এবং মৃত্যুর ক্রমবৃদ্ধি, ফিলিস্তিনের জন্য অনলাইন সমর্থন বাড়িয়েছে এবং কয়েক দশক ধরে ইসরায়েলি দখলদারত্বের বিপরীতে আরও জনমত বাড়িয়েছে। অনলাইন প্রচারণার সঙ্গে সঙ্গে, হুরানির কাজটি নতুন করে মনোযোগ পেয়েছে যাকে তিনি অপ্রতিরোধ্য বলেছেন এবং যাতে প্রতিদিন শত শত বার্তা জমা হচ্ছে।
তিনি বলেন, ‘আমার জন্য, এটা অনেকটা আচমকা একটা ব্যাপার ছিল। এটি আমার প্রকল্পগুলোর মধ্যে একটি, যা এখনকার মতো সফল বা ব্যাপক ছিল না।’
“এটি এক অনন্য ধরনের সংহতি...এটি খুবই শক্তিশালী। আমি সত্যিই জানি না কীভাবে এটি মোকাবেলা করতে হয়। কেউ এটি ট্যাটু হিসাবে ব্যবহার করছেন, কেউ কাপড়ের প্যাটার্ন তৈরি করছেন, পতাকা হিসেবে লাগিয়ে দিচ্ছেন, বিভিন্ন মাধ্যমে। আমি খুশি যে এটি ফিলিস্তিনের প্রতি মনোযোগ এনেছে।” –হুরানি বলেন।
আবুধাবিতে বসবাসকারী জর্ডানের চিত্রশিল্পী সারাহ হাতাহেত সোশ্যাল মিডিয়ায় হুরানির পরিচিতির পরে তার নিজস্ব তরমুজ শিল্পকর্ম তৈরি করেছেন। অন্যরা, যেমন জাফাতে বসবাসকারী সামি বোখারি, আম্মানের আয়া মোবায়েদিন, ইংল্যান্ডের বেসান আরাফাত সহ অনেকেই তরমুজের গল্পটি অবলম্বনে ছবি এঁকেছেন এবং সামাজিক মিডিয়াতে তাদের শিল্পকর্ম শেয়ার করেছেন।
হুরানি ফিলিস্তিনের জন্য অনলাইন সমর্থন, বিশেষ করে তরুণ প্রজন্মের সমর্থনকে একধরনের ‘জাদুবাস্তবতা’র প্রতিফলন হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। “বিশ্বজুড়ে লোকেরা অওয়াজ তুলেছে যে দখলদারত্বের অবসান ঘটাতে হবে। এটি একটি ঐতিহাসিক মুহূর্ত। একজন শিল্পী হিসাবে, একজন মানুষ হিসাবে, আমি সম্মানিত বোধ করি যে আমার কাজকে হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হচ্ছে বা আমি এই চালিকা শক্তির একটি অংশ,” তিনি বলেছেন।
ফিলিস্তিনে শিল্পের মাধ্যমে প্রতিরোধের একটি দীর্ঘস্থায়ী ইতিহাস থাকায় বিভিন্ন সময়ে ফিলিস্তিনি সংস্কৃতির ওপরও আক্রমণ আসে। সেটি শুধু সেন্সরশিপের আকারে নয়, জাতীয় প্রতীকের ওপর নিষেধাজ্ঞা, বন্ধ, বাজেয়াপ্ত, গ্রেপ্তার এবং ধ্বংসের গুরুতর উদাহরণও রয়েছে। যা আগেই আলোচিত হয়েছে। এমনকি মনসুর বর্ণিত ৭৯ গ্যালারির ঘটনায় দেখা যায় যে ইসরায়েলি অফিসাররা শিল্পীদের মহাকাশে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়ার সময় দুটি চিত্রকর্ম হারিয়ে গিয়েছিল এবং প্রদর্শনীটি আর কখনো খোলা হয়নি।
শিল্প ইতিহাসবিদ সালওয়া মিকদাদি ২০০৯ সালে প্যালেস্টাইনের ভেনিস বিয়েনালের জন্য প্রথম প্রদর্শনীসহ বেশ কয়েকটি প্রদর্শনী করেছেন, নিউইয়র্ক ইউনিভার্সিটি আবুধাবিতে পড়ান এবং আরব-ফিলিস্তিনি শিল্প সম্পর্কে ব্যাপকভাবে লিখেছেন। তার মতে কিছু লোক এমনকি ফিলিস্তিনের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে, ফিলিস্তিনি সংস্কৃতি এবং পরিচয়কে অস্বীকার করে, তাই শিল্পের আশ্রয়ে ফিলিস্তিনি শিল্পীরা এই লড়াই সচল রাখতে চান। তিনি বলেন যে, শিল্প এবং সাংস্কৃতিক স্থানগুলোকে টার্গেট করা দখলদার বাহিনীর একটি কৌশল যা তারা ফিলিস্তিনিদের পরিচয় মুছে ফেলতে ব্যবহার করে।
“স্পষ্টতই তারা ফিলিস্তিনিদের অসভ্য করতে চেয়েছিল, তাদের সংস্কৃতিহীন, শিকড়হীন মানুষে পরিণত করতে চেয়েছিল। ফিলিস্তিনিদের রয়েছে একটি সমৃদ্ধ সংস্কৃতি, যা বহু শতাব্দী প্রাচীন। তাই ফিলিস্তিনিদের এই সংস্কৃতিকে তারা তাদের বিপক্ষের খুবই বিপজ্জনক হাতিয়ার মনে করে। এটি এমন একটি মাধ্যম যা রাজনীতিবিদদের চেয়ে অনেক বেশি সফল প্রমাণিত হয়েছে, যা বিশ্বজুড়ে জনমত গঠনে শক্তিশালী ভূমিকা রাখছে।”
মনসুরও এ ক্ষেত্রে একই মনোভাব পোষণ করেন। প্রথম ইন্তিফাদার সময়, মনসুর এবং অন্যান্য শিল্পীরা নিউ ভিশন আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, যা স্বনির্ভরতার ধারণাকে সমর্থন করেছিল।
মনসুর বলেন, “প্রথম ইন্তিফাদার মূল দর্শন ছিল ইসরায়েলি পণ্য বয়কট করা এবং নিজেদের ওপর নির্ভর করা। লোকেরা তাদের বাগানে সবজি রোপণ করছিল যাতে ইসরায়েল থেকে কিছু কিনতে না হয়। আমরা ভেবেছিলাম, কেন আমরা শিল্পীদের মতো কিছু করি না? কেন আমরা ইসরায়েলি দোকান থেকে পেইন্ট কিনব এবং তারপর তাদের বিরুদ্ধে রং করতে ব্যবহার করব?”
তিনি কাদা ও খড়ের মতো উপকরণের দিকে মনোনিবেশ করেন, নাবিল আনানি ও তাসির বারকাতের মতো শিল্পীদের সঙ্গে যোগ দেন, যারা মেহেদি, উদ্ভিজ্জ রং এবং অন্যান্য প্রাকৃতিক উপকরণ ব্যবহার করেন।
আজ, দখল এবং ধ্বংস সত্ত্বেও, দখলের চারপাশে একটি নতুন বৈশ্বিক আলোচনা এবং বিশ্বব্যাপী সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলো দ্বারা প্রকাশিত ফিলিস্তিনের প্রতি ক্রমবর্ধমান সমর্থন তাদের এমন ভাবনার সাফল্যকেই প্রমাণ করছে।
এর মধ্যে রয়েছে লন্ডনের দ্য মোজাইক রুম দ্বারা প্যালেস্টাইনের সঙ্গে সংহতির আহ্বান, শিল্পী ও সংস্থার স্বাক্ষর অভিযান, সেই সঙ্গে চলমান ভিজ্যুয়াল আর্টস ফর প্যালেস্টাইন প্রচারাভিযান।
আন্তর্জাতিক দ্বিবার্ষিক অ্যাসোসিয়েশন, যার জন্য পরিচালনা পর্ষদে শারজাহ দ্বিবার্ষিক, ইস্তাম্বুল দ্বিবার্ষিক, বার্লিন বিয়েনাল, কোচি বিয়েনাল ফাউন্ডেশন এবং গোয়াংজু বিয়েনাল ফাউন্ডেশনের প্রধান নেতারা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তারাও এর সমর্থনে একটি বিবৃতি দিয়েছে।“
সোশ্যাল মিডিয়া খুব শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে, যখন দখলদার দ্বারা যোগাযোগ নিয়ন্ত্রণ করা হয়েছিল তার চেয়ে অনেক বেশি। এখন তাদের ওপর নিয়ন্ত্রণ নেই,” মিকদাদি ব্যাখ্যা করেন।
“এর আগে, ফিলিস্তিনিদের কণ্ঠস্বর খুব কমই শোনা যেত। তাদের কণ্ঠস্বর সংবাদদাতা এবং সাংবাদিকদের মাধ্যমে শোনা যেত, এখন এটি একটি সরাসরি যোগাযোগ এবং যে গতিতে এই বার্তাগুলো সারা বিশ্বে বিতরণ করা হয় তা অসাধারণ। এটা আমাদের জন্য অসাধারণ যারা আগের সময়ের মধ্য দিয়ে বেঁচে ছিলেন...বিশ্ব এখন এতই আন্তঃসংযুক্ত, লোকেরা নিজেরাই দেখতে পারে কী ঘটছে।”
সোশ্যাল মিডিয়ার অবদানে ফিলিস্তিনি ইস্যুটি যেমন খুব দ্রুত বিশ্বজনমত গঠনে ভূমিকা রাখছে, তেমনি সাধারণ গ্রীষ্মকালীন একটি ফল তরমুজ কীভাবে ফিলিস্তিনি প্রতিরোধের প্রতীক হয়ে উঠছে এবং হয়ে উঠতে প্রতিবাদের একটি শক্তিশালী হাতিয়ার তা বিশ্ববাসীর নজরে এসেছে খুব অল্প সময়েই। তরমুজ তাই এখন ফিলিস্তিনি প্রতিবাদের শক্তিশালী একটি মাধ্যম।
